Cette douloureuse interrogation est notre fardeau. Elle fait funestement écho à Dostoïevski qui faisait dire à un des personnages des Frères Karamazov : « chacun de nous est coupable devant tous et pour tout ». Partant, nous sommes encastrés dans notre pauvre condition humaine et ne pouvons nous en extirper. Notre universelle et totale culpabilité nous interdit, par conséquent, de nous dérober. Il faudra boire le calice de notre vile (in)humanité jusqu’à la lie. Pour autant, aurons-nous rendu justice, tant que demeure, précisément, en suspens cette effroyable interrogation que même une mort lente précédée de la plus insupportable des agonies ne saurait définitivement solder de toute éternité : hic et nunc, l’abominable attentat qui souille de ses indescriptibles stigmates le visage du Christ, relève-t-il de l’ordre du problématisable, c’est-à-dire d’une réflexion qui engage ma conscience et plus encore ? L’enjeu est loin d’être mince puisqu’il en va de ma rédemption. Coupable de tout, devant tous… Mais la valeur de mon expiation est aussi fonction de l’atteinte portée à l’innocent auquel « il manque tout », ce « petit homme presqu’inerte, qui périrait s’il affrontait la nature brute » (Charles Maurras, La politique naturelle). La miséricorde à attendre face à l’abjecte souillure de ce qui ressortit ineffablement à une quasi-prélature divine est mise en balance avec celle, autrement plus fondamentale – c’est-à-dire foncièrement ontologique –, selon nous, de la valeur de l’être, ravalé, en l’occurrence à un avoir méprisable et extérieur – c’est-à-dire étranger – à soi.

« Posséder c’est presque inévitablement être possédé. »

À l’échelle humaine – magnifiquement mais si humblement et pauvrement humaine –, Gabriel Marcel (1889-1973), père de la phénoménologie existentialiste chrétienne, suggère de dépasser le problème pour embrasser le mystère. Embrasser est d’ailleurs beaucoup dire tant, si l’on veut l’atteindre, doit-on obligatoirement opérer un retour sur soi, qui ne serait ni une simple anamnèse ni une banale autocritique mais une plongée socratique en soi-même, aux fins d’atteindre sa propre connaissance intérieure, que Marcel appelait « le retour à l’être » (Être et Avoir, 1935). Le mystère n’entend résoudre rien, dépourvu de solutions, au contraire du problème qui se niche dans l’expectative a priori du règlement, du choix ou du jugement définitifs. Le problème objective le réel, quand le mystère, selon Marcel, s’ancre dans l’existence, le concret, la « situation ». Le mystère est une limite au problème, celui-ci ne pouvant se dépasser par ses seules données. Le mystère a très étroitement partie liée avec l’être. Par-là, il oblige à l’humilité, condition transcendantale – en l’acception scolastique du terme et non kantienne, encore que l’on puisse considérer que l’aveu de toute « in-connaissance » serait un préalable méthodique et a priori de la connaissance empirique – pour renouer avec la vérité de l’Être. Le problème m’extériorise quand le mystère me ramène à ma corporéité – Marcel parlait plus précisément encore d’« iccéité » – mondaine. Par le mystère – que Marcel qualifiait de « seconde réflexion » – je m’engage littéralement, j’« empiète » à l’intérieur de moi-même, je me foule aux pieds dans les tréfonds de ma conscience et, partant, peux aspirer à effleurer la vérité, quête unique et ultime de cette introspection qui se veut aussi « reconstructrice » que rédemptrice, sinon purificatrice.

La faute morale évoquée plus haut ne trouvera guère sa réponse au sein d’une quelconque commission de sages ou d’experts. Les voies ontologiques du mystère sont aussi impénétrables qu’« invérifiables » parce qu’elles ne relèvent nullement de l’avoir, mais bien de l’être. Pour ceux qui s’y adonnent – lors même qu’ils auraient formé quelques vœux ecclésiologiques –, la concupiscence et la luxure, conduites désordonnées, ô combien ! – et circonstances des plus aggravantes au regard de ces mêmes promesses théologales –, semblent introduire un irréconciliable divorce entre l’être et l’avoir. Cette fracture qui conduit à tout immoler sur l’autel du second nous écartent diaboliquement du premier, tant il est évident, comme l’écrit Marcel, que « posséder c’est presque inévitablement être possédé ». Que la Bête soit à l’œuvre dans les sombres plis et replis des plus viles turpitudes humaines ne fait guère de doute tant le damné se sent suffisamment invincible pour « dévaloriser » – donc prétendre déprécier la vie qui, par définition, n’a pas de prix – la partie la plus fragile de son humanité indivise. L’avoir est ici un procès en inventoriable qui fracture irrémédiablement l’être pour mieux « posséder l’impossédable ». Or l’infans est hors de tout commerce. Il est, selon la métaphysique ontologique de Gabriel Marcel, cet « exaucé qui doit être exhaussé ».

Illustration : Lucheux église (chapiteau roman – homme conseillé par 2 animaux), source ICI.